Temas doctrinales controversiales

Doctrinas
Controversiales
a la luz
de la Biblia
Redactado por
Lic. David A. Stoddard
agosto 2009

Temas Doctrinales Controversiales
Introducción
¿Qué queremos decir con “Temas Doctrinales Controversiales”? Hay doctrinas que han hecho una división entre una
iglesia y otra por su manera de interpretar la Biblia. El enfoque de este estudio no es para discutir, pelear o
polemizar, sino entender por qué creemos lo que creemos.
La base de todo estudio es la hermenéutica – las reglas de interpretación. Por esa razón necesitamos primero ver
algunos principios básicos de la hermenéutica bíblica, porque de ahí sacaremos nuestras conclusiones sobre estas
doctrinas o prácticas cristianas. Las conclusiones correctas siempre dependen de una interpretación correcta de la
Palabra de Dios. Cómo aplicaremos las enseñanzas a nuestra vida solo puede venir después de una clara
interpretación del caso.
Además de doctrinas relacionadas a la obra del Espíritu Santo, vamos a analizar ciertas doctrinas y prácticas
cristianas que nos pueden ayudar a entender mejor nuestras creencias. Reconozco que no todos vamos a estar de
acuerdo 100% con todo lo que aquí está expuesto, pero espero que a través de este estudio lleguemos a entender las
diferencias doctrinales que existen en la Iglesia de hoy.
Anoto una lista inicial de algunos de los temas que queremos analizar en este estudio. Posiblemente estaremos
anotando otros según la necesidad que se presenta.
1. La Base de Nuestro Estudio de la Palabra de Dios: La Hermenéutica
2. El Bautismo del Espíritu Santo
3. El Hablar en Lenguas
4. Milagros, Sanidades y Prodigios
5. Revelaciones, Profecías, Sueños y Visiones
6. La Unción
7. La Imposición de Manos
8. La Batalla Espiritual
9. La Seguridad de Salvación
10. El Ayuno
11. Maldiciones, Bendiciones y Prosperidad
12. La Enfermedad y la Sanidad
13. La Santa Trinidad
1 Lic. David A. Stoddard M.

1. La Base de Nuestro Estudio de la Palabra de Dios: La Hermenéutica
La hermenéutica es la ciencia de la interpretación. Mayormente se usa para cualquier documento escrito, entonces
podemos decir que es la ciencia de interpretar correctamente el lenguaje y los pensamientos de los autores. Necesitamos
ciertas reglas para ayudarnos a entender lo que un autor ha escrito, especialmente cuando ha sido escrito en otro tiempo,
en otra cultura y bajo diferentes situaciones históricas. Lo que un autor escribe durante tiempo de guerra tiene un
propósito o interpretación distinta a lo que escriben en tiempos de paz y prosperidad.
Luego entonces, la hermenéutica bíblica, es la ciencia de la interpretación del Antiguo y Nuevo Testamentos. Aún es
necesario interpretar los dos Testamentos por aparte, según su tiempo, lenguaje, historia, etc. Y no es posible interpretar
el Nuevo sin consideración al Antiguo ni el Antiguo sin conocimiento pleno del contenido del Nuevo. La Biblia es un
solo libro, un conjunto, y si vamos a interpretar bien la Palabra de Dios, es menester conocerla en su totalidad.
La hermenéutica tiende a establecer los principios, métodos y reglas que son necesarios para revelar el sentido de lo que
está escrito. El propósito mayor es entender la idea exacta del autor para predicar, enseñar y comunicar correctamente la
Palabra de Dios (1 Timoteo 4:16; 6:3-5; 1 Pedro 4:11). Toda secta es resultado de la mala interpretación. Entonces la
hermenéutica es para cada creyente; para defenderse de la mala doctrina, las sectas y el legalismo. Debemos interpretar
cualquier experiencia personal a la luz de la Biblia, y no interpretar la Biblia según nuestras experiencias personales.
Hay necesidad de estar bien equilibrado en su interpretación para evitar los extremos. Las reglas de la hermenéutica son
guías, normas, ayudas y principios que debemos usar para hacer todo bien coordinado y eso sólo viene a través de la
práctica. El problema mayor de toda interpretación es imponer nuestras propias presuposiciones [dar por sentada algunas
cosas previamente] sobre el texto. Todos tenemos opiniones previas que afectan nuestra interpretación, por esa razón
tenemos que tener mucho cuidado de dejar que el texto diga lo que en realidad dice. También es bueno tener cuidado
con sistemas de interpretación, porque tenemos la tendencia de buscar como acomodar o cuadrar pasajes bíblicos a dichos
sistemas. Tener la mente abierta y bajo el control del Espíritu Santo es una prioridad. La obra del Espíritu Santo no es
darnos hoy nuevas revelaciones sino iluminarnos a entender lo que ya está escrito. Cuidado con “Dios me dijo...”, a
menos que tenga un versículo bíblico para apoyarlo.
El éxito en la vida cristiana no depende en conocer las reglas de hermenéutica, sino de la cantidad de la Biblia que
logramos atesorar en el corazón, y nuestra obediencia a ella. No es mi propósito en este breve discurso dar sólo
información, sino que por medio del aprendizaje logremos apreciar y aplicar la Palabra de Dios a nuestra vida personal.
Hay tres pasos primordiales en el estudio de la Biblia: Observación, Interpretación y Aplicación. El enfoque de la
hermenéutica es en la observación y la interpretación. La aplicación viene después de una buena y correcta interpretación.
Muchas personas aplican pasajes bíblicos sin primero hacer el proceso de una buena hermenéutica y caen en error.
Hay una importancia grande en entender bien la Biblia. Es la Palabra de Dios y El revela su voluntad para nuestra vida a
través de ella. La Biblia fue escrita para revelar la verdad y no esconderla. Entonces si no la entendemos, puede ser que
no queramos entenderla; no queramos obedecerla; no queramos aceptarla, o simplemente no queramos esforzarnos en
escudriñarla por perezoso. ¡Qué seamos como los de Berea (Hechos 17:11)! ¡Lee, estudie, aprende y piense!
El Método de Interpretación: Gramático-histórico
El único método correcto para interpretar las Sagradas Escrituras es por el método gramático-histórico. Es decir,
reconocer las reglas gramaticales, la presencia de figuras literarias y modismos, el contexto literal, y tomando en cuenta
el tiempo histórico. Siempre se requiere que el individuo interprete de acuerdo con las características del idioma en que
la Biblia fue escrita, así como aquel al cual fue traducida. La interpretación se hace estudiando las palabras en sí a la luz
de lo que esas palabras significaban cuando fueron usadas en el tiempo de escrito. Considere que la Biblia fue escrita
como historia fidedigna; es decir, que su historia no es alegórica ni compuesta de fábulas, leyendas, mitos, tradiciones,
engaños, etc., excepto donde las mismas Escrituras indiquen que algún pasaje debe entenderse en alguno de estos
sentidos no literales. Es importante reconocer el principio de la “analogía de la fe”: la regla de que la Escritura debe
interpretar a la Escritura. Siempre comparamos textos con otros textos para entender los textos más difíciles de explicar.
Así que, este método reconoce las siguientes reglas como principios de la interpretación. Podemos decir que son
nuestros 10 mandamientos de la interpretación.

La Primera Regla: Leer con Cuidado
Todo lector de la Biblia debe aprender a leer con cuidado, prestando atención a lo escrito y leyendo lo que realmente está
escrito. (Aveces escuchamos a alguien leer y lee mal una palabra, pero sigue leyendo sin corregirse, es decir, no sabe lo
que está leyendo. Si leemos algo sin poder entenderlo, debemos volver a leerlo para averiguar si nos equivocamos al
leerlo la primera vez.) El propósito de leer con cuidado es para llegar a conocer el contenido del pasaje. Es fácil
acostumbrarse tanto al lenguaje bíblico que llega a leer por encima de las palabras muy conocidas, creyendo que las lee
con toda exactitud. Para evitar esto, lea utilizando una versión diferente a lo acostumbrado. Cuando decimos: leer con
cuidado, estamos haciendo una diferencia entre una lectura simplemente como pasatiempo, y el verdadero estudio. Este
paso requiere labor y un trabajo serio y diligente porque tenemos que leer el pasaje bajo estudio varias veces y hacernos
preguntas al leer. Las preguntas nos ayudan a prestar más atención y sacar las respuestas del pasaje mismo evitando las
presuposiciones. Las preguntas de observación nos hace averiguar: ¿Qué veo en el texto? Así que, las preguntas son:
¿Quiénes?, ¿Qué?, ¿Dónde?, ¿Cuándo?, ¿Por qué?, y ¿Para qué? Son las preguntas que hace todo investigador.
La Segunda Regla: Interpretar Literalmente
El método de interpretación, gramático-historico, emplea la idea de una interpretación literal de esta manera: literal
significa en el sentido normal o sencillo, es decir, tomar lo escrito como lectura normal. Este se contraste con métodos
místicos o alegóricos. El intérprete siempre ha de interpretar una palabra en su sentido literal a menos que sea
imposible por ser una figura literaria (vea Regla 10). Dios ha hablado en lenguaje figurado o simbólico pero su
cumplimiento siempre ha sido literal. Ejemplo: Daniel 2:31-43 es una historia claramente simbólica pero tuvo su
cumplimiento literal. Vea Juan 2:19; ¿Cuál es la figura, y se cumplió literalmente? Aclaramos esta regla con los
siguientes puntos:
1. El uso del Antiguo Testamento en el Nuevo refleja una interpretación literal. ¿Qué quiere decir esto? Que los
personajes en el Nuevo Testamento entendían el Antiguo Testamento en forma literal. Ejemplo: Mateo 12:40.
2. Una interpretación literal previene errores de interpretaciones personales; evita acomodar las Escrituras a nuestro
parecer, y no dar aprobación a nuestra manera de vivir.
3. Mirar si el autor desea que se le entienda en forma literal o no (1 Corintios 3:16, 17).
4. Que la interpretación sea apoyada por el mismo pasaje y el contexto bíblico. La Biblia no se contradice. No
podemos decir que cierto pasaje bíblico dice una cosa cuando hace otro texto que contradice nuestra interpretación.
La Tercera Regla: Reconocer la Revelación Progresiva de la Biblia
Nosotros sabemos mucho más del plan de Dios a través de la historia humana de lo que supieron Adán y Eva, o
Abraham, o Moisés, o aún los profetas, etc. Dios ha revelado su plan progresivamente. Nosotros tenemos la ventaja de
ver el conjunto total de la Biblia. Así nosotros debemos interpretar el pasaje según el conocimiento de las personas que
lo escucharon por primera vez. La idea de revelación progresiva es que Dios no cambia Su plan, es decir, hay unidad de
plan desde Génesis a Apocalipsis. Cada aspecto de Su plan progresivamente apunta a Su propósito final: Glorificarse
por medio de la redención del hombre.
La Cuarta Regla: Identificar el Período Histórico
Muchas religiones están basadas en su mitología (como ejemplos: el sintoísmo y el budismo). La Biblia en su mayor
parte es histórica. Es un documento histórico, el récord de la autorevelación de Dios al hombre en el tiempo y en el
espacio. Habla de personas reales, no ficticias. Así que la cuarta regla de la hermenéutica es identificar el período
histórico en el cual fue escrita la porción bíblica. Primero debemos preguntarnos si es antes de la muerte y resurrección
de Cristo o después. Las Escrituras están arraigadas en la historia humana y es un documento histórico. El propósito
de conocer la historia, geografía y cultura del tiempo en el cual fue escrito el pasaje bajo consideración es para entender el
trasfondo del pensamiento del autor y sus primeros lectores.
La Quinta Regla: Entender las Diferencias entre Culturas
Una vez que hemos identificado el período histórico es importante conocer las costumbres y la cultura de los oyentes (a
quiénes se dirigió esas palabras por primera vez). La cultura de una persona es el sistema integral de patrones aprendidos
de conducta que son características de los miembros de una sociedad y que no son el resultado de herencia biológica. La
cultura toma una forma visible en las maneras, métodos, costumbres, herramientas, instituciones y producciones
literarias de un pueblo. La cultura determina como y cuando se va a celebrar un matrimonio o cumpleaños, la forma de
expresar afecto, la forma de saludar a otro, como se va a sepultar a los muertos, y el desarrollo de un culto religioso. En
la Biblia hay muestras de muchas diferentes culturas. Aún, la cultura de Abraham era diferente a la del pueblo de Israel.

Y el pueblo de Israel tenía que enfrentarse con muchas culturas del mundo. Toda cultura tendrá que ser analizada a la luz
de los principios eternos de Dios. Así no vamos a acomodar cosas culturales del pasado a nuestro entorno hoy.
Ejemplo: ¿Debemos seguir el ejemplo de Abraham en Génesis 16:2? Vea como Jacob llegó a tener 12 hijos. ¿Es
permitido entonces si una mujer es estéril buscar una sustituta? O tal vez debemos seguir el ejemplo de este hombre en
Jueces 19:22-25, para mostrar hospitalidad. Nuevamente, estos son casos obvios, pero sirven para mostrar la
importancia de conocer la cultura de un período histórico. Otros casos tal vez no son tan obvios, pero de igual
importancia.
La Sexta Regla: Ver la Diferencia entre la Nación de Israel y la Iglesia de Cristo
Esta regla va de la mano con la anterior. Israel no es la Iglesia, ni la Iglesia es Israel. Son dos entidades distintas con
diferentes propósitos de Dios. Dios estableció muchas normas y prácticas, y prometió muchas promesas a la Nación de
Israel que no fueron dadas a la Iglesia. Tenemos que separar lo que son principios eternos de Dios para toda persona y
cultura y lo que son normas especiales para la nación de Israel.
Así también con la Ley de Moisés. La Ley de Moisés era toda un sistema religioso y gubernativo. Se puede dividir la
Ley de Moisés en tres aspectos principales: Ley Moral, Ley Ceremonial y Ley Civil. En otras palabras podemos decir
que daba a la nación de Israel su cultura: su forma de vida. Ellos eran el único pueblo con una cultura dada por Dios.
Así que encontramos leyes diatéticas (lo que se puede comer y cómo prepararlo), leyes acerca de las propiedades y la
herencia, de matrimonio, de organización, un código penal, un almanaque de meses, fiestas, etc., del seguro social o la
asistencia social, y la música. Además había la ley moral, lo que Dios exige para una vida de santidad. Ahora, lo único
que nos concierna como Iglesia es la ley moral, lo cual es eterno y no cambia a través del tiempo ni de cultura. La Ley
Ceremonial -cultos, sacrificios, etc. - fue cumplida en Cristo. La Ley Civil dependerá del sistema cultural donde uno
vive. Ejemplo: un principio de Dios que no cambia es el matrimonio; pero cómo contraer matrimonio dependerá de la
cultura y las leyes donde uno vive. Segundo, la prohibición al pueble de no comer cerdo, no implica que el cristiano no
pueda comer cerdo. Mas o menos vemos esa ilustración con Pedro y el lienzo lleno de animales prohibidos (Hechos
10). Siendo que la Ley de Moisés era un sistema perfecto, muchas culturas y gobiernos han adaptado principios y leyes
de este ejemplo. Los 10 mandamientos son incorporados en muchos códigos penales del mundo.
Es importante también reconocer que la Ley moral de Dios nos dice cómo debemos vivir, pero la Ley en sí no da el
poder para cumplirla. Las leyes de Dios fueron dadas para que nosotros podamos vivir en una manera feliz y armoniosa.
Entonces, que de la Iglesia. La Iglesia vive en muchas naciones del mundo. La Iglesia no es una nación, sino vive
dentro de las naciones. Así los miembros de la Iglesia necesitan obedecer a los gobiernos donde estén (Romanos 13:1;
Tito 3:1; 1 Pedro 2:17). Los miembros de la Iglesia de Cristo van a tener muchas diferentes costumbres según su
cultura. La iglesia no necesita adaptarse a la cultura judía del Antiguo Testamento para ser un buen cristiano. Ejemplo:
Si la nación de Israel fue prohibido comer cerdo, ¿puede o debe un cristiano comer cerdo? ¿Por qué? ¿Es cuestión
moral? ¿Es para toda cultura por igual?
La Séptima Regla: No Hacer Propio las Promesas Ajenas
Tenemos que distinguir entre las promesas particulares y las promesas generales o universales. Si Dios promete algo
especial para una persona, no necesariamente es para toda persona. Ilustración: Dios prometió a Abraham, “Haré de ti
una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. 3Bendeciré a los que te bendigan, y al
que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” (Génesis 12:2, 3). Esto no significa
que Dios hará de cada uno de nosotros una nación grande. Además Dios prometió bendiciones y maldiciones al pueblo
de Israel, como nación. Bendiciones por obediencia y maldiciones por desobediencia. Allí vemos que toda la nación
(creyentes y no creyentes) recibiría las consecuencias del comportamiento de la nación en general. Por esa razón personas
como Daniel o Jeremías tuvieron que sufrir el mismo exilio como los demás por los pecados de los rebeldes. Cuando
una nación es pagana, los cristianos dentro de esa nación podrán sufrir mucho. Entonces ¿cómo podemos decir que un
cristiano debe siempre ser próspero (rico), cuando hay millones de cristianos sufriendo pobreza en muchos países del
mundo?
Pensemos en otro ejemplo: Josué 1:3, “Todo lugar que pise la planta de vuestro pie os he dado, tal como dije a
Moisés.” –– Deuteronomio 11:24, 25, “Todo lugar donde pise la planta de vuestro pie será vuestro; vuestras fronteras
serán desde el desierto hasta el Líbano, y desde el río, el río Eufrates, hasta el mar occidental. 25Nadie os podrá hacer

frente; el SEÑOR vuestro Dios infundirá, como El os ha dicho, espanto y temor de vosotros en toda la tierra que pise
vuestro pie.” A veces personas toman esta promesa como si fuera personal para todo cristiano. Entonces comienzan a
caminar por todo el barrio clamando esta promesa. La promesa de Dios fue dada antes de aún pisar la tierra prometida.
Josué no ganó la tierra por pisarla. Simplemente fue una forma para Dios decir que donde sea que caminara, esa tierra
estaba ya destinada para el pueblo de Israel. Era una promesa de la conquista de la tierra prometida para la nación de
Israel, y no para el cristiano.
Siguiendo en la vida de Josué, vemos la promesa de Dios en Josué 1:8, “Este libro de la ley no se apartará de tu boca,
sino que meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer todo lo que en él está escrito; porque entonces harás
prosperar tu camino y tendrás éxito.” ¿En qué forma debemos tomar esta promesa? ¿Cuál fue la tarea designada para
Josué? Si él guardaba la ley (la Ley de Moisés), ¿en qué sentido prosperaría su camino y tendría éxito? ¿Exito en qué?
Ahora, ¿por qué se prosperó su camino y tuvo éxito al conquistar Jericó, pero fracasó con la pequeña ciudad de Hai?
(Josué 7:10-13). ¿Cómo debe el cristiano emplear esta promesa? ¿Está hablando de riquezas? ¿Dios prometió a Josué
riquezas, o un camino de prosperidad? Entonces, ¿qué diferencia hay entre ser rico y ser próspero, en sentido bíblico?
La prosperidad de la nación, según las promesas de Dios, no significaba que cada persona en la nación iba a ser rica, eso
es obvio por los mandatos de Dios en cuanto a lo que deberían hacer para ayudar a los pobres (ejemplo: Exodo 23:11).
La Octava Regla: Mirar el Contexto Literario
La palabra “contexto” se refiere a los párrafos anteriores y posteriores al texto que se va a interpretar. Habla de la
conexión de pensamiento que se supone debe existir en cada uno de los pasajes o períodos que, sumados, forman el
conjunto del documento. Hablamos del contexto inmediato (cercano al texto) y el contexto remoto. El contexto general
de cualquier texto bíblico es la Biblia entera.
Entonces, un versículo puede ser el contexto de otro versículo, una frase puede ser el contexto de otra frase, un pasaje
para otro pasaje, un libro para otro libro (ej. Exodo para Hebreos, Daniel para Apocalipsis), o el Antiguo Testamento
para el Nuevo Testamento. La Biblia no puede contradecirse, entonces es menester interpretar un pasaje a la luz del
mensaje total. “Un texto sin contexto es sólo un pretexto.” De ahí sale una cantidad de doctrinas erradas y heréticas.
Pensemos en un ejemplo muy obvio para entender lo que significa un contexto. Si nosotros descuidamos el contexto,
podemos decir que la Biblia dice: “No hay Dios.” Esto está comprobado en Salmo 14:1 y 53:1. Entonces, ¿cuál es el
problema? ¿Por qué importa leer todo el contexto? No debemos hacer doctrina de pasajes aislados del contexto bíblico
en general.
La Novena Regla: Determinar el Significado de las Palabras
Aquí vemos la importancia de conocer bien el lenguaje de la Biblia. Si la Biblia habla de la santificación, necesitamos
conocer el significado de la palabra. ¿Qué es ser un santo? Es menester un diccionario bíblico para darnos el significado
de las palabras según el contexto bíblico. Es decir, ¿Qué entendieron los primeros lectores al leer esa palabra? Es
importante saber cómo la Biblia emplea ciertas palabras claves. Ninguna traducción de la Biblia es perfecta, en el
sentido de dar una palabra en un idioma (español por ejemplo) que sea precisa para traducir la palabra en el original
(hebreo o griego).
La Décima Regla: Entender El Lenguaje Figurado
Como vimos arriba, el método gramático-histórico reconoce la presencia del lenguaje figurado. No todo es literal en
nuestro hablar; tenemos que reconocer el uso del lenguaje figurado. En nuestro hablar común estamos acostumbrados de
detectar el significado de un modismo sin tener que pensar, es automático. Si alguien dice que salió disparado de su
casa, entendemos fácilmente lo que se quiso decir, aunque no habló literalmente. Pero, muchas personas desconocen o
por lo menos rehusan reconocer la diferencia entre un hablar literal y un hablar figurado al leer la Biblia. O otros quieren
poner una interpretación mística a todo en la Biblia en vez de tomarla en forma natural. La Biblia fue escrita en lenguaje
común del tiempo para que los oyentes entendiera fácilmente el significado. Los escritores no buscaban esconder
significados ocultos en sus escritos. Nuestras Biblias son traducciones, y los traductores buscan darnos el significado en
nuestro idioma lo que el autor originalmente quiso decir.
Así que, tengamos presente estas reglas al hablar de las siguientes doctrinas.

2. El Bautismo del Espíritu Santo
“Y reuniéndolos, les mandó que no salieran de Jerusalén, sino que esperaran la promesa del Padre:
La cual, les dijo, oísteis de mí; 5pues Juan bautizó con agua,
pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de pocos días.”
Hechos 1:4, 5
Introducción
¿Qué es ser bautizado “en” o “por” o “del” Espíritu Santo? ¿En qué momento sucede este bautismo? Tal vez
muchos han dado una definición muy estrecha de lo que es el bautismo del Espíritu Santo. Yo personalmente
pienso que es un ministerio integral y que no se puede separar lo que es la morada, el sello, la capacitación y la
identificación en el Cuerpo de Cristo. Así sugiero para el bautismo del Espíritu Santo la siguiente definición y
argumentos.
I. Definición
El bautismo del Espíritu Santo es el acto por lo cual Dios nos da el Espíritu Santo (nuestra posesión); nos coloca en
el cuerpo de Cristo (nuestra posición); nos identifica con Cristo en su muerte, sepultura y resurrección (nuestra
participación); nos da el poder necesario para el ministerio a través de los dones (nuestra capacitación), y a la vez nos
lleva a tener una unión espiritual con todos los demás creyentes (nuestra relación).
II. La Promesa de Cristo
Juan 7:37-39, “En el último día, el más solemne de la fiesta, Jesús se puso de pie y exclamó: --¡Si alguno tiene
sed, que venga a mí y beba! De aquel que cree en mí, como dice la Escritura, brotarán ríos de agua viva. Con
esto se refería al Espíritu que habrían de recibir más tarde los que creyeran en él. Hasta ese momento el Espíritu
no había sido dado, porque Jesús no había sido glorificado todavía.”
Juan 14:15-17, “Si ustedes me aman, obedecerán mis mandamientos. Y yo le pediré al Padre, y él les dará otro
Consolador para que los acompañe siempre: el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede aceptar porque no
lo ve ni lo conoce. Pero ustedes sí lo conocen, porque vive con ustedes y estará en ustedes.”
Juan 15:26, “Cuando venga el Consolador, que yo les enviaré de parte del Padre, el Espíritu de verdad que
procede del Padre, él testificará acerca de mí.”
Juan 16:7, “Pero les digo la verdad: Les conviene que me vaya porque, si no lo hago, el Consolador no vendrá a
ustedes; en cambio, si me voy, se lo enviaré a ustedes.”
La venida del Espíritu Santo a morar en todo creyente fue una promesa propia de Cristo. Es algo nuevo, jamás
existía antes una relación tan personal e íntima con el Espíritu de Dios. Y no solo eso, sino que sería una morada
permanente en contraste al Antiguo Testamento donde fue posible perder el ministerio y el poder del Espíritu Santo
como en el caso del rey Saúl, y el temor que tenía David después de pecar (Salmo 51:11).
III. El Bautismo del Espíritu Santo por Cristo
Lucas 3:16 (Mateo 3:11), “Yo los bautizo a ustedes con agua --les respondió Juan a todos--. Pero está por llegar
uno más poderoso que yo, a quien ni siquiera merezco desatarle la correa de sus sandalias. El los bautizará con
el Espíritu Santo y con fuego.”
Hechos 1:5, “Juan bautizó con agua, pero dentro de pocos días ustedes serán bautizados con el Espíritu Santo.”
Es importante ver que el bautismo del Espíritu Santo que Cristo prometió se cumplió en el día de Pentecostés.
Como a los judíos les gustan las señales visibles, vemos que el bautismo que sería “con fuego” se hizo literalmente
en el día de Pentecostés como señal y símbolo de haber recibido el Espíritu Santo como el agente de la purificación
(fuego como símbolo de purificación o refinamiento (Zacarías 13:9)). “Se les aparecieron entonces unas lenguas
como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos.” Hechos 2:3. Nota: Nunca se habla
nuevamente de lenguas de fuego en los próximos casos.
En Lucas 3:16, Juan el Bautista declara que Cristo “los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego.” En el griego
solo aparece una sola vez la palabra griega “en” (con) lo que da una interpretación literal de “los bautizará con el
Espíritu Santo y fuego”. Dando a conocer que es un concepto unido: el Espíritu-fuego, y que es un solo bautismo
y no dos. Esto da mayor contraste con el bautismo de Juan que era solo con agua y fue para arrepentimiento.
IV. El Desarrollo Doctrinal Progresivo
Vemos a través de toda la Biblia que hay un desarrollo doctrinal progresivo. Todo el Antiguo Testamento apunta a
Cristo como el cumplimiento real de las sombras descritas. Con la muerte, resurrección y ascensión de Cristo al
cielo, se inició una nueva etapa doctrinal con la salvación espiritual basada en la obra redentora completa y perfecta
de Cristo.

Tal vez podemos decir que la primera obra que hizo Cristo en el cielo fue la de enviar al Espíritu Santo según Su
promesa a Sus discípulos. Esto sucedió en el día de Pentecostés como cumplimiento a la profecía de Joel 2:28, 29.
Esto le permitió al creyente comenzar una nueva relación con el Espíritu de Dios. En el Antiguo Testamento sólo
un grupo especial recibía al Espíritu Santo con el propósito de revelar una verdad y preparar o dar poder para
cumplir un ministerio específico. Desde Pentecostés el Espíritu es derramado sobre todos los creyentes sin
acepción.
El único problema fue que sólo los judíos recibieron esa promesa ese día de Pentecostés. Más adelante, el
evangelio se extiende también a los samaritanos, y era necesario confirmar su nueva relación con el Cuerpo de
Cristo a través de una señal visible que podemos describir como un segundo Pentecostés o la prolongación de ese
día (Hechos 8). Tenemos que ponernos en la posición de los apóstoles y los primeros discípulos. Ellos no
pensaban que una persona que no sea judía podría llegar a ser cristiana. Podemos suponer que Dios en su infinita
sabiduría, demoró el derramamiento del Espíritu Santo sobre los samaritanos hasta la llegada de los apóstoles, para
que ellos pudieran ver y comprobar la obra de Dios entre ellos. Así también fue necesario confirmar la aceptación
de gentiles al Cuerpo de Cristo (Hechos 10), y a personas que sólo habían conocido el bautismo de Juan como
creyentes al estilo del Antiguo Testamento (Hechos 19). Nota: Después de la muerte y resurrección de Cristo, ya
no basta ser “creyente” al estilo del Antiguo Testamento. Ya es necesario creer en Cristo como Señor y Salvador
personal. Por esa razón fue necesario llevar el evangelio a los judíos y a los “temerosos de Dios”. No recibieron el
Espíritu Santo hasta que recibieron por la fe el mensaje del evangelio.
El caso de Pedro con Cornelio aclara la falta de disposición de los judíos en aceptar a los gentiles. Después de su
visión y experiencia en la casa de Cornelio, Pedro hace este comentario sobre lo sucedido: “Cuando comencé a
hablarles, el Espíritu Santo descendió sobre ellos tal como al principio descendió sobre nosotros. Entonces
recordé lo que había dicho el Señor: ‘Juan bautizó con agua, pero ustedes serán bautizados con el Espíritu
Santo.’ Por tanto, si Dios les ha dado a ellos el mismo don que a nosotros al creer en el Señor Jesucristo, ¿quién
soy yo para pretender estorbar a Dios? Al oír esto, se apaciguaron y alabaron a Dios diciendo: --¡Así que
también a los gentiles les ha concedido Dios el arrepentimiento para vida!” (Hechos 11:15-18). Ojo: el Espíritu
Santo cayó sobre ellos al escuchar el evangelio de la salvación en Cristo. Ellos no eran creyentes cristianos antes.
Como cada uno de estos grupos había experimentado el bautismo del Espíritu Santo de la misma manera que lo
habían experimentado los judíos en Pentecostés, no había forma de rechazar su inclusión en la Iglesia. Con la
aceptación de estos casos específicos, se da por sentado que no hay acepción de personas en cuanto al evangelio y el
bautismo del Espíritu Santo en el Cuerpo de Cristo. Ahora, es necesario dejar estos casos específicos como
experiencias únicas. El resto del libro de Hechos no vuelve a mostrar otra experiencia como estas.
Es necesario reconocer la naturaleza del libro de Hechos. Es un libro histórico que narra el avance del evangelio
desde Jerusalén hasta la capital del imperio romano: Roma. Hechos es un libro de transición. Su propósito
primordial es dar un relato histórico y no doctrinal. No podemos sacar como normativo para la iglesia de hoy una
doctrina basada en 3 ocasiones especiales de los primeros capítulos de Hechos lo que no vuelvan a repetirse en el
resto del Nuevo Testamento. Las Epístolas comienzan a darnos la doctrina cristiana, muchas veces aclarando y
explicando la relación entre los hechos históricos y las verdades doctrinales.
V. Las Epístolas: Fundamento Doctrinal
Es necesario ver qué posición tienen las Epístolas en cuanto al propósito y la verdad del bautismo del Espíritu
Santo. Las experiencias personales nunca pueden contradecir la Verdad ni dictan la verdad. La Palabra es nuestra
única regla de vida y fuente de toda doctrina.
A. La Presencia del Espíritu (Su morada)
“¿No saben que ustedes son templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ustedes? 1 Corintios 3:16.
“¿Acaso no saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, quien está en ustedes y al que han recibido de
parte de Dios? Ustedes no son sus propios dueños; fueron comprados por un precio. Por tanto, honren con
su cuerpo a Dios.” 1 Corintios 6:19, 20
“Sin embargo, ustedes no viven según la naturaleza pecaminosa sino según el Espíritu, si es que el Espíritu
de Dios vive en ustedes. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de Cristo.” Romanos 8:9
La promesa de Cristo primordialmente tenía que ver con la presencia real y literal del Espíritu Santo con y en
cada creyente. El objetivo era para reemplazar la presencia personal y física de Cristo y llegar a ser “otro
Consolador”. Pablo nos dice que nosotros llegamos a ser templo de Dios porque el Espíritu Santo mora en

nosotros. Su presencia es total, en el sentido que no recibimos una parte del Espíritu para más tarde recibir
más de El. Es incorrecto pedir más del Espíritu Santo. Lo que sí necesitamos hacer es darle más de nosotros;
entregarle todo nuestro ser: cuerpo, voluntad, deseos y aspiraciones.
Romanos 8:9 aclara que ninguno puede ser cristiano sin la presencia del Espíritu. Si alguno es de Cristo, tiene
el Espíritu Santo viviendo en él (Judas 19). La morada es para siempre según la promesa de Cristo (Juan
14:16). Por lo menos mientras vivimos en este cuerpo mortal. Al llegar al cielo, no será necesario su morada
en nuestra vida.
Además, vemos que su presencia en nosotros es un sello de garantía, arras de nuestra salvación y nuestras
bendiciones futuras. Es decir, que vamos a recibir mucho más en el futuro, y la presencia del Espíritu es
garantía de todas esas bendiciones espirituales (Efesios 1:14; 1 Pedro 1:4-9).
B. El Bautismo en el Cuerpo de Cristo
“Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para constituir un solo cuerpo --ya seamos judíos o gentiles,
esclavos o libres--, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.” 1 Corintios 12:13,
“Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también fueron llamados a una sola esperanza; un solo
Señor, una sola fe, un solo bautismo; un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos y por medio de
todos y en todos.” Efesios 4:4-6.
Uno de los propósitos del bautismo del Espíritu Santo es colocarnos en el Cuerpo de Cristo. Hay una unidad y
unión espiritual única por el hecho de que hay un solo Espíritu, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y
un solo Dios. A todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Haciendo memoria de las palabras de Cristo,
“-¡Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba! De aquel que cree en mí, como dice la Escritura, brotarán
ríos de agua viva. Con esto se refería al Espíritu que habrían de recibir más tarde los que creyeran en él.”
(Juan 7:37-39).
C. El Bautismo y la Unión con Cristo
Romanos 6:3, 4, “¿Acaso no saben ustedes que todos los que fuimos bautizados para unirnos con Cristo
Jesús, en realidad fuimos bautizados para participar en su muerte? Por tanto, mediante el bautismo fuimos
sepultados con él en su muerte, a fin de que, así como Cristo resucitó por el poder del Padre, también
nosotros llevemos una vida nueva.”
Gálatas 3:27, “Porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo.”
El bautismo del Espíritu nos pone en una relación íntima y vital con Cristo, la Cabeza del Cuerpo. Esto nos
hace partícipes en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo para que podamos decir con Pablo, “He sido
crucificado con Cristo, y ya no vivo yo sino que Cristo vive en mí. Lo que ahora vivo en el cuerpo, lo vivo por
la fe en el Hijo de Dios, quien me amó y dio su vida por mí.” Gálatas 2:20. Esto nos da la capacidad de vivir
una vida que agrada al Señor.
D. El Recibir el Espíritu
Gálatas 3:2, “Sólo quiero que me respondan a esto: ¿Recibieron el Espíritu por las obras que demanda la
ley, o por la fe con que aceptaron el mensaje?”
Gálatas 4:6, “Ustedes ya son hijos. Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama:
¡Abba! ¡Padre!.”
Se recibe el Espíritu Santo al igual que la salvación: por medio de fe, y esto nos da la nueva capacidad de
llamar a Dios, ¡Abba! ¡Padre!.” No hay ningún texto después del día de Pentecostés que muestra la
necesidad de pedir el Espíritu Santo. Siempre fue algo inmediato junto con la salvación de la persona. Hay
unos casos especiales en el libro de Hechos que no hacen la norma, sino muestran definitivamente que el recibir
el Espíritu Santo es para todos, judíos, samaritanos y gentiles. Ya no hay barrera de razas en el Cuerpo de
Cristo.
E. El Testimonio Interno del Espíritu
Romanos 8:16, “El Espíritu mismo le asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios.”
Juan 16:13, “Pero cuando venga el Espíritu de la verdad, él los guiará a toda la verdad, porque no hablará

por su propia cuenta sino que dirá sólo lo que oiga y les anunciará las cosas por venir.”
1 Corintios 2:10, 11, “Ahora bien, Dios nos ha revelado esto por medio de su Espíritu, pues el Espíritu lo
examina todo, hasta las profundidades de Dios. En efecto, ¿quién conoce los pensamientos del ser humano
sino su propio espíritu que está en él? Así mismo, nadie conoce los pensamientos de Dios sino el Espíritu de
Dios.”
El testimonio interno del Espíritu es triple: nos convence de que somos hijos de Dios, nos convence de que la
Biblia es Palabra de Dios y nos ilumina para entender y aplicar la Biblia. El Espíritu nos hace someter ante la
evidencia precisa de la verdad de las Escrituras.
Miremos las palabras de R. C. Sproul:
“En su testimonio interior, el Espíritu Santo no nos ofrece ninguna información nueva y secreta o ningún
argumento inteligente que no estuviera de otro modo a nuestra disposición. Lo que hace, en realidad, es
operar sobre nuestros espíritus para quebrarlos y vencer nuestra resistencia a la verdad de Dios. Nos mueve a
rendirnos ante las enseñanzas claras de la Palabra de Dios y a abrazarlas con total seguridad.
“El testimonio interno del Espíritu no es una huida al misticismo o un escape al subjetivismo, donde los
sentimientos personales son ascendidos a un rango de absoluta autoridad. Existe una diferencia crucial entre
el testimonio del Espíritu Santo a nuestros espíritus y el testimonio humano de nuestros espíritus. El
testimonio del Espíritu Santo es a la Palabra de Dios. Nos viene con la Palabra y a través de la Palabra.
No nos viene por fuera de la Palabra o sin la Palabra.
“Del mismo modo que el Espíritu Santo da testimonio a nuestros espíritus de que somos hijos de Dios,
confirmando su palabra a nosotros (Romanos 8:16), el Espíritu Santo también nos asegura interiormente que
la Biblia es la Palabra de Dios.” [R.C.Sproul, Las Grandes Doctrinas de la Biblia, pp. 125, 126].
“La iluminación no debe ser confundida con la revelación. Hoy en día se ha vuelto un lugar común oír
hablar a las personas sobre revelaciones privadas que dicen haber recibido del Espíritu Santo. La obra de
iluminación del Espíritu Santo no es la de proveer nueva información o nuevas revelaciones aparte de las que
encontramos en la sagrada Escritura.
“El cristianismo reformado niega enfáticamente que Dios esté dando hoy día nuevas revelaciones normativas.
El Espíritu todavía está trabajando para iluminar lo que ha sido revelado en la Escritura. El Espíritu nos
ayuda a entender la Biblia, nos convence de la verdad de la Biblia, y aplica esta verdad en nuestras vidas.
Trabaja con la Palabra y a través de la Palabra. Su tarea nunca consiste en enseñar algo contrario a la
Palabra. Por lo tanto, resulta siempre necesario comparar lo que escuchamos con la enseñanza de la
Escritura. La Escritura es el libro del Espíritu.” [R.C.Sproul, pp. 128].
VI. Aclaraciones y Conclusiones
No hay ningún mandato para un cristiano a buscar o pedir recibir el bautismo del Espíritu Santo. Todos los
versículos doctrinales enfatizan el hecho que se recibe el Espíritu Santo con todo Su poder y presencia al momento
de creer en el resucitado Señor Jesucristo. El bautismo se recibe una sola vez y es igual para todo verdadero
cristiano. No es una señal de espiritualidad o madurez. Unas pocas experiencias no hacen la norma. Es decir, por
el hecho de que al principio en los primeros años de la Iglesia sucedió el hablar en lenguas en el mismo momento
de recibir al Espíritu Santo, no significa que el hablar en lenguas es la única prueba del bautismo del Espíritu. O
para decirlo de otra forma, hablar en lenguas no es la única evidencia de la morada interior del Espíritu Santo en la
vida del cristiano.
Tampoco se debe confundir lo que es el bautismo del Espíritu con las declaraciones de: “y fueron llenos del
Espíritu”. Esto se repetía muchas veces, sin embargo el recibir el Espíritu Santo siempre ocurre por una sola vez.
Las tres veces donde algunos señalan que recibieron el Espíritu Santo después de ser cristianos, es de todos modos
una historia de revelación progresiva para incluir a toda clase de personas en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia
Universal. Lo importante es ver que el resto de Hechos y todas las Epístolas no hacen una distinción entre recibir a
Cristo y luego en otro momento recibir el Espíritu Santo.
También tenemos que enfatizar nuevamente la diferencia entre un “creyente” al estilo del Antiguo Testamento (bajo
el antiguo pacto) que no tenía el Espíritu Santo (exceptuando algunos escogidos especiales para un ministerio), y el
“creyente cristiano” después del prometido día de Pentecostés (bajo el nuevo pacto por la sangre de Cristo). Para el
día de hoy, una persona que cree en su corazón con fe verdadera que Jesucristo es su Señor y Salvador, recibe

instantáneamente, junto con la regeneración, el Espíritu Santo en toda su plenitud, sin tener que pedirselo.
Palabras de R. C. Sproul en Las Grandes Doctrinas de la Biblia, pp. 129-131.
“ ‘¿Has recibido el bautismo del Espíritu Santo?’ A cualquier persona hoy en día que se convierta en cristiano
tarde o temprano se le hará esta pregunta. Esta pregunta la suelen formular los cristianos carismáticos, muy
entusiastas de sus experiencias con el Espíritu Santo.
“Una doctrina que en un tiempo estaba confinada a las Iglesias Pentecostales y a las Asambleas de Dios, se ha
convertido ahora de vital importancia para un número muy extendido de creyentes. El movimiento neo-
Pentecostal ha alcanzado a casi todas las denominaciones cristianas. Un sentimiento de excitación y de
renovación espiritual suele acompañar este descubrimiento fresco de la presencia y el poder del Espíritu Santo en
la iglesia.
“El neo-Pentecostalismo ha buscado definir la doctrina del bautismo del Espíritu Santo basándose en las
experiencias de las personas. Esta doctrina ha sido motivo de mucha controversia.
“Por lo general, si bien no siempre, el cristiano carismático considera que el bautismo del Espíritu Santo es una
segunda obra de gracia, distinta y subsiguiente a la regeneración y la conversión. Es una obra del Espíritu Santo
que está disponible para todos los cristianos, pero que no todos los cristianos toman posesión de ella. Los
carismáticos están divididos entre sí sobre el tema de si el hablar en lenguas es una señal o manifestación
necesaria del ‘bautismo’.
“Los Pentecostales señalan que en el libro de Hechos los creyentes (que obviamente ya habían experimentado la
obra de regeneración del Espíritu con anterioridad a Pentecostés) fueron llenos del Espíritu Santo y hablaron en
lenguas. Este modelo bíblico, que incluye el transcurso del tiempo entre la conversión y el bautismo del
Espíritu, es visto como normativo para todas las edades.
Los Pentecostales están en lo cierto cuando distinguen entre la regeneración del Espíritu Santo y el bautismo del
Espíritu Santo. La regeneración se refiere al Espíritu Santo otorgángole al creyente una nueva vida --resucitando a
la vida a alguien que estaba muerto en el pecado. El bautismo del Espíritu Santo se refiere a Dios dotando a su
pueblo del poder para el ministerio.
“Si bien la diferencia entre la regeneración y el bautismo del Espíritu Santo es legítima, el hacer que el transcurso
del tiempo entre ambos sea normativo para todas las edades no es válido. El modelo normal, desde el tiempo de
los apóstoles, ha sido que los cristianos recibieran el poder del Espíritu Santo de manera concomitante con la
regeneración. No es necesario que los creyentes busquen un bautismo específico a una segunda obra del Espíritu,
subsiguiente a su conversión. Todos los cristianos están, en mayor o menor grado, llenos del Espíritu --
dependiendo de cuanto de sí han rendido al Espíritu.
“Otro problema relacionado con la doctrina pentecostal es que nos brinda una visión inadecuada de Pentecostés.
Pentecostés representa la divisoria de las aguas en la historia del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento,
solo un grupo muy selecto de creyentes habían recibido los dones de Dios para el ministerio (véase Números 11).
Este modelo se modificó en Pentecostés. En Pentecostés todos los creyentes presentes (quienes eran todos
judíos) recibieron el bautismo. De manera similar, recibieron el bautismo del Espíritu cuando el Espíritu
también se derramó en los convertidos en Samaria (Hechos 8), los creyentes en la casa de Cornelio (Hechos 10), y
los discípulos gentiles de Juan en Efeso (Hechos 19).
“Los primeros creyentes no pensaban que los samaritanos, los temerosos de Dios, y los discípulos gentiles de
Juan podían ser cristianos. Por eso, el bautismo del Espíritu Santo sirvió como confirmación de su calidad de
miembros dentro de la iglesia. Como cada uno de estos grupos había experimentado el bautismo del Espíritu
Santo de la misma manera que lo habían experimentado los judíos en Pentecostés, no había forma de rechazar su
inclusión en la iglesia. Pedro mismo tuvo esta experiencia personalmente. Cuando Pedro vio que el Espíritu
Santo había venido sobre los gentiles temerosos de Dios que estaban en la casa de Cornelio, concluyó que no
había ningún motivo para mantenerlos alejados de la plena comunión en la iglesia. Pedro dijo: ‘¿Puede acaso
alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como
nosotros?’ (Hechos 10:47).
“Los episodios del bautismo del Espíritu Santo subsiguientes a Pentecostés por medio de la cual todo el cuerpo
de Cristo tiene el don del ministerio. En la iglesia del Nuevo Testamento no todos los creyentes hablaban en
lenguas, pero todos los cristianos tenían el don el Espíritu Santo. Se había cumplido así con la profecía de Joel
(Hechos 2:16-21).”

3. El Hablar en Lenguas
Introducción
La Biblia es nuestra única regla de fe y práctica. Esto ha sido el lema histórico y convicción de los que creemos que
la Biblia es la Palabra inspirada de Dios. Si alguna cosa se entremete entre la Biblia y el creyente, el resultado es un
error doctrinal. El desuso de la Palabra de Dios muchas veces se manifiesta en un deseo intenso por anhelar o buscar
una experiencia significante para llenar el vacío que es el resultado de dejar de un lado la Biblia, sin leerla, estudiarla
y practicarla. Hay una experiencia, aparentemente genuina, que han tenido muchos cristianos que les hace entender
mal el mensaje de la Biblia en cuanto al ministerio del Espíritu Santo entre los hombres. Esto no quiere decir que la
vida cristiana no es una experiencia, es decir, que la Biblia no puede experimentarse en la vida nuestra, pero significa
que nuestras experiencias cristianas deben basarse en el testimonio sólido de la Palabra única y autoritaria de nuestro
Dios.
Reconocemos que el hablar en lenguas fue unos de los dones del Espíritu Santo que encontramos en Romanos 12 y
1 Corintios 12-14. Así que antes de entrar al tema debemos hablar de los dones en general para entender la razón de
este don. La palabra “don” viene del griego, karisma, de donde tenemos la designación “los carismáticos”. Ellos al
enfatizar algunos de los dones por encima de los demás han equivocadamente dicho que si uno no habla en lenguas
entonces no tiene el Espíritu Santo, o nos acusan de no creer en el Espíritu Santo. Pero es obvio por el punto que
vimos anteriormente sobre el bautismo del Espíritu Santo, sí creemos en El y lo tenemos morando en nuestra vida
desde el momento de creer en Cristo con fe verdadera. Si somos hijos de Dios entonces tenemos toda la plenitud del
Espíritu en nosotros. Ahora, al hablar de los dones del Espíritu Santo, obviamente estamos diciendo que hay varios.
Analizando los pasajes bíblicos sobre el uso específico de la palabra karisma en relación con la obra del Espíritu
Santo, concluimos que un don del Espíritu Santo es: una habilidad (o capacidad) dada por Dios al creyente para
el servicio y el provecho de la Iglesia, el Cuerpo del Señor.
Esta definición nos lleva a mirar las características específicas de un don espiritual:
1. Es una habilidad sobrenatural y no un talento natural. En la misma forma que uno recibe ciertos talentos al nacer
físicamente, al “nacer de nuevo”, espiritualmente, uno recibe capacidades especiales por parte de Dios, entonces
uno no recibe el don espiritual de escribir, don de música, don de educación, o don artístico, etc.
2. Es una manifestación del poder del Espíritu Santo. Nosotros somos instrumentos para la manifestación del poder
de Dios.
3. No es un aumento a una capacidad natural, sino conlleva el propósito de revelar lo que el Señor puede hacer por su
pura gracia en la persona que se entrega a El de lleno.
4. No son dados para un ministerio en particular; es decir, no hay un don de ministerio juvenil o de damas o de
universitarios, etc., pero cualquier persona puede usar su don dentro de uno de estos ministerios particulares.
5. Es para el servicio en el crecimiento y la edificación de la iglesia y no para un puesto de autoridad. Vemos que los
primeros diáconos no fueron escogidos por sus dones sino por su carácter y testimonio. Sin embargo, hoy en día
al nombrar diáconos buscamos a personas con la disposición de servir o el don de servicio, pero el énfasis para
todos los dones debe ser en cuanto al servicio y el provecho general de la iglesia (1 Corintios 12:7, “Pero a cada
uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común.”). OJO: No son para provecho privado, ni para el
crecimiento espiritual personal.
6. Que hay una diversidad de dones pero el Espíritu es el mismo (1 Corintios 12:4), y cada uno se reparte según El
quiere (1 Corintios 12:11).
Estas características determina los propósitos de los dones espirituales.
Primero, enfatizamos que el propósito declarado de los dones del Espíritu Santo es para “el bien común” [LBLA];
para el provecho de todo el Cuerpo de Cristo. Es muy claro que los dones son dados para el crecimiento espiritual y
numérico de la iglesia, y no para ensalzar a los que los poseen. Son para servicio y dados “...para que en todo Dios
sea glorificado mediante Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén.”
1 Pedro 4:11.
Segundo, debemos ver la necesidad mutua dentro de la Iglesia. Todos los miembros son necesarios para el
crecimiento del Cuerpo (1 Corintios 12:21, 22). Cada creyente tiene una función necesaria para el bien del Cuerpo.

El crecimiento del cuerpo depende de la unidad y la actividad de todos los miembros. “De quien todo el cuerpo
(estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de
cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor.” Efesios 4:16
Con esta introducción al tema de los dones en general, seguimos con mirar específicamente el don de lenguas.
En los últimos años ha crecido el número de estudiantes bíblicos que, según su propio testimonio, han estado
“otorgando” el don de lenguas a la iglesia. Algunos de ellos piensan aún que el Espíritu Santo les ha conferido este
don, y creen que han hablado en lenguas. Todos estos eventos nos hacen escudriñar de nuevo nuestra Biblia a fin de que
ni nuestras prácticas ni nuestros deseos estén fuera del marco indicado por la Palabra. (Juan 5:39; Hechos 17:11).
I. El Lugar Dado en el Nuevo Testamento
El don de lenguas es definitivamente uno de los dones mencionados en el Nuevo Testamento. El problema es
determinar exactamente lo que es; cómo se debe usar; y el propósito por lo cual fue dado. Sólo tres libros mencionan
esta habilidad (aunque un caso es dudoso); parece ser un don poco usado dentro de las iglesias neotestamentarias y en
cuanto a iglesias establecidas se menciona sólo en relación con la iglesia en Corinto, y en ese caso es para corregir el
mal uso. Analicemos lo que el Nuevo Testamento dice al respeto.
A. Las Citas Bíblicas
1. Marcos 16:15-18
“Hablarán nuevas lenguas” (v. 17). Estos versículos mencionan varias señales espectaculares, incluyendo el
hablar en nuevas lenguas. No hay forma para saber si se habla del mismo “don de lenguas” del Espíritu Santo.
De todos modos era algo dado a los apóstoles para confirmar el mensaje de Jesucristo (2 Corintios 12:12;
Romanos 15:18, 19).
Nota importante: Esta porción (Marcos 16:9-20) ha sido discutida por el hecho de que no aparece en los
manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento, ni otros testimonios de la antigüedad. Hay duda que Marcos
la haya escrito. Entonces no debemos basar ninguna doctrina sobre este pasaje.
2. Hechos
Hay tres pasajes en el libro de los Hechos que hacen mención de este don. Estos pasajes son descriptivos,
narrativos e históricos, no doctrinales. Relatan las experiencias de los discípulos primitivos cuando se
manifestaron las lenguas. A través de los tres pasajes, vemos que el enfoque de la aparición de lenguas era para
atestiguar y confirmar la nueva relación de distintos grupos de creyentes en Dios por medio del Espíritu Santo.
Era necesario comprobar que Cristo estaba conformando Su Nueva Iglesia de otros grupos étnicos.
a. Hechos 2:1-13
Muchos judíos de varias partes del imperio romano habían llegado a Jerusalén para celebrar la fiesta anual de
Las Semanas (Pentecostés) y Cristo había mandado a sus discípulos a esperar la venida del Espíritu Santo.
Cuando llegó el día de Pentecostés, los discípulos recibieron el Espíritu; fueron llenos y hablaron “en otras
lenguas” [“otras” = heteros - de otra clase] [“lenguas” = glossa], y “cada uno les oía hablar en su propia
lengua” [“lengua” = dialektos].
El hablar en lenguas fue un don sobrenatural para poder hablar en idiomas extranjeros y terrenales, conocidos
por alguien presente. Fue una señal a los judíos confirmando que el mensaje predicado era de Dios.
b. Hechos 10:34-48
Esta vez, el hablar en lenguas sucede en la casa de Cornelio, un gentil. Probablemente todos en la casa eran
gentiles menos Pedro y los judíos que fueron con él. Pedro estaba en un proceso de transición. El nunca
antes se asociaba con gentiles. ¿Será que los gentiles tienen derecho a la salvación y a recibir el Espíritu
Santo? Pedro predicó el evangelio; el Espíritu Santo cayó sobre ellos de la misma manera como en el día de
Pentecostés, y hablaron en lenguas. Pedro tomó esta señal para comprobar que el mensaje de salvación
incluye a los gentiles. (Hechos 11:15-17).
c. Hechos 19:1-7
Aquí tenemos unos creyentes de Juan el Bautista; obviamente de la nacionalidad judía quienes habían creído
en el Mesías pero sin conocer la nueva relación con Jesucristo y el bautismo en el Cuerpo de Cristo por

medio del Espíritu Santo; al entender mejor y recibir el nuevo bautismo en el nombre de Cristo en vez de
Juan, también recibieron el Espíritu Santo y hablaron en lenguas como señal.
De aquí en adelante, no vemos el hablar en lenguas como parte de la conversión de los creyentes. En todos
los viajes misioneros de Pablo y en el establecimiento de muchas iglesias, no hay ninguna mención del uso
de este don. Recordamos nuevamente que el libro de Hechos es un libro histórico de transición mostrando
el crecimiento de la Iglesia y el esparcimiento del evangelio desde Jerusalén hasta los fines de la tierra.
3. 1 Corintios 12-14
La iglesia de Corinto sin duda estaba manifestando el hablar en lenguas. Sin embargo, Pablo vio la necesidad
de tomar 3 capítulos para corregir el mal uso. Son 3 capítulos muy importantes para ver el enfoque que
debemos tomar sobre este don. No vemos Pablo diciendo que se debe hablar en lenguas, al contrario, muy
pocos deben hacerlo y siempre con interpretación y con orden. Jamás se vuelve a hablar de este don en sus
otros escritos. ¿Se corrigió el problema? ¿Cesó el hablar en lenguas después de esto?
B. El Enfoque Bíblico
1. El Orden en la Lista de los Dones
Hay dos listas que incluyen el don de lenguas (1 Corintios 12:8-10 y 28-30), y ambas están en el mismo
libro. Otra lista de los dones del Espíritu se encuentra en Romanos 12:3-8 y no hay mención de este don.
Por alguna razón Pablo no vio la necesidad de mencionar este don a la iglesia de Roma unos años después.
Nota: Pablo escribió Romanos unos 2 años después de escribir a los corintios. Es importante fijar que en
las dos listas de 1 Corintios, el hablar y el interpretar lenguas vienen al final dando así mayor importancia a
los primeros dones.
En el pasaje de 1 Corintios 12:28-30, es aún más destacado la importancia de los primeros dones por el uso
de las palabras “primeramente”, “luego”, “tercero”, “luego”, “después”. Me hago entonces la pregunta, ¿por
qué tantas iglesias ponen mayor énfasis en el hablar en lenguas? Si el cristiano no tiene todos los dones,
¿por qué se dice que todos debemos hablar en lenguas?
2. La Prioridad Descrita
En segundo lugar hay una prioridad descrita en 1 Corintios 14. Pablo se dedica un capítulo entero a hacer
una comparación de dos de los dones mencionados: lenguas con profecía. El capítulo demuestra claramente
la superioridad de la profecía sobre las lenguas. Este don debe ocupar siempre su propio lugar con respecto a
los demás dones del Espíritu. No es un don de prioridad para la iglesia.
II. La Naturaleza de Lenguas en el Nuevo Testamento
Ahora necesitamos analizar lo que eran “lenguas” en el Nuevo Testamento. ¿Cuál era su naturaleza? Luego
podemos preguntarnos, ¿qué son las lenguas que se experimentan hoy?
A. Las Palabras Significativas
1. Lengua “extraña” o “desconocida” (1 Corintios 14:4, 13, 14, 19, 27)
Es importante saber que esas palabras (“extraña” o “desconocida”) no aparecen en el original como se puede
verificar en otras traducciones (Nácar-Colunga; Torres Amat; Versión Hispano Americana; Nueva Versión
Internacional; La Biblia de las Américas; y más). En la versión Reina Valera, parece que quisieron añadir
esas palabras para aclarar la clase de lenguas, sin embargo ha resultado lo contrario y ha servido para la
mala interpretación. Lo que ha pasado es que muchos han creído que las “lenguas extrañas o desconocidas”
son expresiones extáticas que no tienen significado en algún lenguaje humano; sino que son un lenguaje
celestial; eso es basar una enseñanza sobre palabras que no existen en el texto griego original. Vea:
1 Corintios 14:4, “El que habla en lenguas, a sí mismo se edifica, pero el que profetiza edifica a la
iglesia.” v. 13, 14, “Por tanto, el que habla en lenguas, pida en oración para que pueda interpretar.
Porque si yo oro en lenguas, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto.” v. 19, “Sin
embargo, en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para instruir también a
otros, antes que diez mil palabras en lenguas.” v. 27, “Si alguno habla en lenguas, que hablen dos, o a
lo más tres, y por turno, y que uno interprete.” [LBLA].

2. “Lengua” (glossa)
El uso uniforme de la palabra “lengua” (glossa) en el Nuevo Testamento es: “un lenguaje usado por
habitantes del mundo.” La única excepción a esta regla es cuando la palabra se usa para designar el
miembro del cuerpo humano llamado “la lengua”.
3. “Géneros” de lenguas (genos) (1 Corintios 12:10)
La palabra “genos” significa nacionalidad, raza, o grupo de personas. Lo que esto significa entonces es que
Dios da la capacidad de hablar una diversidad de idiomas nacionales humanos mas no celestiales. Vea la
traducción de LBLA, “Hay, quizás, muchas variedades de idiomas en el mundo, y ninguno carece de
significado.” y sigue la explicación de la clase de idiomas que se refiere en el versículo 11, “Pues si yo
no sé el significado de las palabras, seré para el que habla un extranjero, y el que habla será un
extranjero para mí.”
B. La Habilidad de Hablar en Lenguas
Hemos visto que los dones del Espíritu son capacidades o habilidades sobrenaturales y no naturales, así que no
es algo que podemos imitar ni aprender. También vimos que la habilidad de hablar en lenguas es la habilidad
de hablar un lenguaje extranjero sin antes tener la oportunidad de haberlo aprendido por medios ordinarios.
Esto sí sería un don del Espíritu Santo. Una pregunta retórica de reflexión: ¿Por qué Dios no ha dado el don
de lenguas a los misioneros al entrar a una tribu, pero a tantos en nuestra ciudad sí?
III. Propósito del Don de Lenguas en el Nuevo Testamento
La razón de ser de este estudio de la enseñanza bíblica sobre el don de lenguas tiene que ver con el propósito divino
al dar este don a su Iglesia. ¿Por qué fue dado este don a ciertos creyentes? ¿Será todavía necesario?
A. El Propósito Expresado
La Biblia dice específicamente que el don de lenguas sirve como una señal a los no creyentes (1 Corintios
14:22). La palabra “señal” tiene un significado especial en el Nuevo Testamento. Esencialmente es una muestra
o manifestación que lleva consigo un mensaje especial como un hecho milagroso que da evidencia de un poder
sobrenatural. El uso claro de esta palabra “señal” se encuentra en Juan 20:30, 31, “Y muchas otras señales hizo
también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; 31pero éstas se han escrito
para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su nombre.”.
Estos versículos hacen referencia a ciertos milagros que fueron recordados o escritos en el evangelio, no tanto
por la admiración que produjeron, sino por el mensaje que enseñaron (v. 31). Entonces, el don de lenguas fue
una señal; una dádiva sobrenatural (divina), y dada para desempeñar una función específica. El objeto de esta
función específica de lenguas, nuevamente, era una señal para personas incrédulas, especialmente miembros de la
raza judía. Compare “este pueblo” en 1 Corintios 14:21. Este versículo da el fondo histórico para la
declaración que se encuentra en el verso 22: “Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los
incrédulos.” Sin duda el pasaje citado por Pablo es Isaías 28:11, 12, “En verdad, con tartamudez de labios y
en lengua extranjera, El hablará a este pueblo, al cual había dicho: Aquí hay reposo, dad reposo al cansado;
y: Aquí hay descanso. Pero no quisieron escuchar.” [LBLA]. Donde los de otras lenguas eran los Asirios, y
aún así el pueblo no quería creer y arrepentirse. Escuchar lenguas era un llamado y señal a los judíos incrédulos
a - creer en y obedecer a - el mensaje de Dios. Por eso la gran reacción de los oyentes en el día de Pentecostés,
“Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué
haremos?” (Hechos 2:37). Pedro declaró que aquello que “ellos vieron y oyeron” fue la autenticación divina de
su mensaje: que Jesús es el Mesías prometido. Precisamente lo que ellos habían rechazado, “Sepa, pues,
ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor
y Cristo.“ (Hechos 2:36). El mensaje de Pedro les llegó al corazón. No había duda de que Dios estaba en
medio de ellos llamándolos al arrepentimiento, las lenguas extranjeras comprobaba el mensaje de salvación.
Del libro de los Hechos es muy evidente que cuando se ejercitó el don de lenguas estuvieron presentes algunos
judíos, lo cual sirvió de señal para ellos. Esta declaración puede demostrarse al leer los pasajes que tienen que
ver con el ejercicio de dicho don en los tiempos apostólicos. La conclusión clara es que el don de lenguas fue
dado como una señal a los judíos de que Dios estaba actuando, sin señales no quisieron creer. “Los judíos

piden señales, y los griegos buscan sabiduría.” (1 Corintios 1:22). Esta declaración no incluye solamente a
los judíos netamente incrédulos (no salvos), sino puede incluirse también judíos que tenían dudas o falta de
comprensión acerca del mensaje predicado a los gentiles. Está bien creer que la salvación es para los judíos,
pero ¿será posible que Dios quiera salvar a los gentiles también? La manifestación de lenguas tanto en el día de
Pentecostés como en el caso de Cornelio aclaró la respuesta (Hechos 11:15-18). Comprobado: la salvación sí
es para todos, sean judíos o gentiles.
Nota: Debemos notar también que no hay evidencia de que esas personas de la casa de Cornelio siguieron
hablando en lenguas después de ese día. Era una señal del momento para Pedro y sus compañeros judíos, y no
una habilidad permanente. Tampoco hay razón para decir que los discípulos después del día de Pentecostés
siguieron hablando en lenguas en todas sus reuniones. Simplemente no hay evidencia bíblica para decirselo.
B. El Propósito Explicado
El mensaje exacto a comunicarse al judío no creyente por medio de esta señal se encuentra expresado
claramente, tanto en el libro de los Hechos como en 1 Corintios 12. Antes de presentar la lista de los dones
espirituales en 1 Corintios 12, Pablo señala uno de los problemas mayores que había en Corinto. Los primeros
tres versículos indican que existía el problema de discernir cuales declaraciones o enseñanzas provenían de Dios
y cuales no. Los habitantes de Corinto no tuvieron el Nuevo Testamento para poder examinar y demostrar la
validez de un mensaje que supuestamente venía de Dios. Existió la necesidad de un método por el cual tales
declaraciones pudieron ser juzgadas.
Otras declaraciones en el capítulo 14 sirven para confirmar el punto de vista de que el don de lenguas fue dado
para autenticar el mensajero de Dios y su mensaje; sin embargo, Pablo pide que ellos verifiquen la veracidad y
autoridad de su mensaje por medio de uno que sea profeta o espiritual entre ellos (1 Corintios 14:37, “Si
alguno piensa que es profeta o espiritual, reconozca que lo que os escribo es mandamiento del Señor.”).
IV. La Práctica de las Lenguas según el Nuevo Testamento (1 Corintios 14)
¿Cómo practicaban este don en el Nuevo Testamento? Obviamente no tenemos mucho relato bíblico para conocer la
práctica en las iglesias originalmente. Sin embargo, por el mal uso del don de lenguas en Corinto, Pablo dio ciertas
reglas para controlar el ejercicio del don. Al comparar con la Biblia mucho de lo que se dice hoy en cuanto al hablar
en lenguas, poco tendría que ver con el concepto bíblico y la validez de la práctica; es decir, en muchos casos no se
sujetan a las reglas de la Palabra de Dios dadas para gobernar el uso de este don. ¿Cuántas iglesias hoy estarían bajo
la misma exhortación que la de Corinto?
A. El Uso Limitado
El don se debe ejercer por dos o tres personas, pero no más de este número (1 Corintios 14:27), y que se hablen
por turnos, no hablando a la vez. No hay forma de recibir un mensaje de Dios si todos están hablando y nadie
interpretando. El uso es limitado y es para edificar a la congregación.
B. La Necesidad de un Intérprete
Así entonces vemos la necesidad de que un intérprete esté presente cuando uno ejerce el don de lenguas. De una
u otra manera ellos que tenían el don debían averiguar si había un intérprete en la concurrencia. Si no se
encontraba, el que quería hablar debía callarse (1 Corintios 14:28). ¿Qué valor hay si alguien habla en alemán
en la iglesia y no hay nadie para interpretar lo que dijo?
C. El Espíritu Santo es el Dios de Paz
En vista del abuso del don de lenguas, la iglesia de Corinto se vio en la obligación de dar ciertas reglas para
refrenar a algunos miembros entusiastas de dicha iglesia. Por falta de observar estas instrucciones, es evidente
que muchos grupos que profesan tener el don de lenguas nunca han recibido este don del Espíritu Santo. No es
de esperar que el Espíritu Santo otorgara tal don a personas que continuamente abusan de él. El Señor no es
autor de confusión sino de paz (1 Corintios 14:33).

Conclusión
No es la intención de este estudio desacreditar el don de lenguas según vemos en el Nuevo Testamento, sino de
llevarnos a un entendimiento de la razón bíblica y el propósito de Dios. Si una persona dice que habla en lenguas
según el don del Espíritu Santo, debe comprobarlo por medio de los principios y reglas establecidas por Dios en Su
Palabra.
Es importante reconocer que no toda manifestación de “lenguas” extrañas tiene que ver con el don del Espíritu
Santo. Es posible inducir a una persona sicológicamente a hablar en una forma rara, los demonios también pueden
hablar a través del ser humano en lenguas. Hay religiones paganas donde hablan en formas no entendibles,
obviamente no un idioma humano, y también los Mormones practican una forma de “hablar en lenguas”; es decir
entonces, que es posible hablar en lenguas no bíblicas, y toda experiencia de hablar en una forma extraña debe ser
puesta a la luz de la Biblia. Además, ha habido casos donde una iglesia estaba hablando en lenguas y entró una
personas que por casualidad entendió el idioma de los que estaban hablando en “lenguas” y los escuchó blasfemar a
Dios y decir cualquier herejía. Como no había interprete, Satanás simplemente se burló de la situación. Ojo, si no
sabe lo que está hablando, mejor callar.
¿No es interesante que Pablo no menciona el hablar en lenguas en cualquier otro de sus escritos? ¿Hay el verdadero
don de lenguas del Espíritu Santo hoy en alguna parte del mundo? ¿Están cumpliendo con los requisitos de la
Palabra de Dios o necesitarán leer 1 Corintios 12-14?
¡Qué hagamos todo decentemente y con orden (1 Corintios 14:40)!
¿Por qué no practicamos ni buscamos ejercer el don de lenguas?
Creemos tener todo lo necesario en los 66 libros de la Biblia, y no hay necesidad de seguir recibiendo nueva
revelación por parte de Dios. No necesitamos esa “señal” para poder creer en el evangelio. Creemos que la Biblia es
nuestra única fuente de doctrina y práctica cristiana, y preferimos predicar la Palabra de Dios con entendimiento que
hablar otras lenguas sin entendimiento. No basamos nuestra doctrina sobre experiencias personales de la gente sino
sobre un cuidadoso estudio de la Palabra de Dios.
Creemos que el ejercicio del don de lenguas hoy ha puesto un mal entendimiento sobre la manifestación de la obra
del Espíritu Santo, donde muchos dicen que el hablar en lenguas es la única comprobación de haberlo recibido. No
creemos que el hablar en lenguas sea la comprobación de haber sido bautizado en el Espíritu, porque sabemos que el
bautismo del Espíritu es un hecho en la vida de todo verdadero creyente desde su nuevo nacimiento. Yo no tenía
que hablar en lenguas para saber que había recibido el Espíritu Santo, sino creer que era un hecho como la Biblia
misma lo declara.
Creemos que todos los dones del Espíritu son dados por El según Su voluntad para el beneficio del Cuerpo de
Cristo, y no pueden ser dados por ningún otro (ningún hombre puede dar a otra persona uno de los dones del
Espíritu Santo). Así, si no practicamos el don de lenguas es sencillamente porque Dios no nos ha dado ese don, y
no es por una falta de haber recibido el Espíritu Santo.

4. Milagros, Sanidades y Prodigios
Introducción
Primero queremos hacernos la pregunta: ¿Hace Dios milagros hoy? Claro que sí. Cada vez que una persona se
convierta al Señor, o es sanada, etc. Dios hace un milagro. Segundo: ¿Tiene Dios el mismo poder de hacer
milagros hoy como en los días de Moisés, Elías, Eliseo, Jesucristo, Pedro y Pablo? Claro que sí. El problema es
que esas no son las preguntas que queremos contestar con este estudio. Reconocemos que Dios es el mismo Dios,
pero también hemos visto a través de la Biblia y la historia humana, que Dios no siempre actúa de la misma
manera.
Hemos visto como el don de lenguas fue un don especial para acreditar a los apóstoles y su mensaje de revelación
especial mientras el Espíritu Santo estuvo inspirando Sagradas Escrituras. Otro grupo de dones del Espíritu Santo
es lo que llamamos los dones de señal, es decir, hacer milagros, sanidades y prodigios. Encontramos estos dones
mencionados en 1 Corintios 12:9, 10a, “a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidad por el único
Espíritu; 10a otro, poder de milagros...28...luego, milagros; después, dones de sanidad”. Si nosotros entendemos
el aspecto progresivo de la doctrina en el Nuevo Testamento, entonces podemos hacernos la pregunta: ¿Por qué
Pablo no mencionó estos dones al escribir a la iglesia en Roma dos años más tarde? Vea y comprueba en Romanos
12:6-8. ¿Será que Pablo veía que ciertos dones ya no tenían la misma importancia como al principio?
Es importante entender lo que estamos diciendo al hablar de estos dones de señal. Hay muchas cosas o eventos en
nuestra vida cuando de pronto exclamamos, “¡Eso sí fue un milagro!” o “Por milagro se salvó ese hombre de la
muerte.” Pero este estudio no se trata de esa clase de milagros, porque realmente esas cosas caen bajo lo que
llamamos la providencia de Dios, la soberana protección y cuidado de Dios sobre la creación (Hebreos 1:3;
Colosenses 1:17). Son esos momentos cuando Dios obra en nuestro vivir diario como respuesta a nuestras
oraciones o aún sin nuestras oraciones. Es decir, son milagros de Dios sin el uso de un instrumento humano.
Para entender la clase de milagros que estamos viendo con este estudio propongo esta definición: “Un milagro es
un evento extraordinario obrado por Dios mediante un agente humano, un evento que no puede ser explicado por
fuerzas naturales. Los milagros siempre tienen el propósito de refrendar el instrumento humano que Dios ha
escogido para declarar una revelación específica a los que atestiguan el milagro. Los milagros en la Escritura son
también llamados ‘señales y prodigios’” [Los Carismáticos, John F. MacArthur, p. 106, 107].
Así que hacer milagros es la capacidad de poner de manifiesto el poder divino por medio de un instrumento
humano, haciendo lo que no se puede explicar por las leyes naturales. 2 Corintios 12:12 nos dice que esta habilidad
fue una de las “señales de apóstol”. Entonces tenía como fin autenticar el apostolado y el don profético. [Hechos
8:6, 13; 13:6-12; 19:11; Romanos 15:18, 19; Hebreos 2:4]. El don de sanidad es un aspecto del don de milagros,
pero con énfasis en el estado físico de una persona. Es la habilidad de sanar a los enfermos en el nombre del Señor
Jesucristo y así devolverles la salud y aún la vida. [vea Hechos 3:1-10; 5:12-16; 8:5-7; 9:38-43; 14:8-10; 20:9-12].
Entonces, nosotros no dudamos en el poder de Dios de hacer milagros, simplemente estamos haciéndonos la
pregunta de que si todavía hay la manifestación de los dones de hacer milagros, señales y prodigios en la iglesia de
hoy o si fue específicamente para los apóstoles en el primer siglo. La respuesta radica en el propósito de estas
señales.
I. Comprobar a los Siervos Especiales de Dios en el Antiguo Testamento
Algunos profetas del Antiguo Testamento entonces fueron dados poder para hacer milagros para comprobar ser
enviados de Dios y así escuchados. Vienen con una Palabra de Dios. La ausencia de señales significaba la ausencia
del profeta, Salmo 74:9, “No vemos nuestras señales; ya no queda profeta, ni hay entre nosotros quien sepa hasta
cuándo.” Donde hay milagros y señales habrá también Palabra de Dios. Vemos entonces que los milagros
comprobaban a los siervos especiales de Dios durante el tiempo del Antiguo Testamento.
A. Moisés y Josué
Dios obró en una manera muy especial durante los días de Moisés y Josué. Milagros como la separación de las
aguas, agua saliendo de una roca, etc. Deuteronomio 34:10-12, “Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel

un profeta como Moisés, a quien el SEÑOR conocía cara a cara, 11nadie como él por todas las señales y
prodigios que el SEÑOR le mandó hacer en la tierra de Egipto, contra Faraón, contra todos sus siervos y contra
toda su tierra, 12y por la mano poderosa y por todos los hechos grandiosos y terribles que Moisés realizó ante
los ojos de todo Israel.”
¿Por qué tuvo Moisés este don especial por parte de Dios? Exodo 4:1-5, “Moisés respondió, y dijo: ¿Y si no
me creen, ni escuchan mi voz? Porque quizá digan: "No se te ha aparecido el SEÑOR." 2Y el SEÑOR le dijo:
¿Qué es eso que tienes en la mano? Y él respondió: Una vara. 3Entonces El dijo: Echala en tierra. Y él la echó
en tierra y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de ella. 4Pero el SEÑOR dijo a Moisés: Extiende tu
mano y agárrala por la cola. Y él extendió la mano, la agarró, y se volvió vara en su mano. 5Por esto creerán
que se te ha aparecido el SEÑOR, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob.”
Hacer milagros, señales y prodigios eran las credenciales de Moisés para probar ser enviado por Dios como
profeta, es decir, con palabra divina. Siempre eran testimonio de que Moisés hablaba palabras verdaderas.
Walter J. Chantry dice: “Este principio es de universal aplicación para los milagros del Antiguo Testamento.
Unicamente quienes eran inspirados por Dios para hablar su palabra obraban maravillas. Este era un don
exclusivamente otorgado a los profetas.” [Señales de los Apóstoles, p. 24]
Mencionamos también a Josué, porque aunque no hizo los grandes milagros que hizo Moisés, el abrió camino
seco por medio del río Jordán así como lo hizo Moisés por el Mar Rojo, comprobando que el Dios que estaba
con Moisés ahora está con él.
B. Elías y Eliseo
Otro período importante de milagros fue con Elías y Eliseo. Ellos tuvieron que luchar contra la idolatría de la
nación de Israel con los baales. ¿Quién es el verdadero Dios? Así Dios les dio poderes especiales para un
tiempo de apostasía nacional. 1 Reyes 18:36, 37, “Y sucedió que a la hora de ofrecerse el sacrificio de la tarde,
el profeta Elías se acercó y dijo: Oh SEÑOR, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel, que se sepa hoy que tú
eres Dios en Israel, que yo soy tu siervo y que he hecho todas estas cosas por palabra tuya. 37Respóndeme, oh
SEÑOR, respóndeme, para que este pueblo sepa que tú, oh SEÑOR, eres Dios, y que has hecho volver sus
corazones.”
II. Revelar la Naturaleza de la Obra de Dios
Hay otro aspecto muy importante al pensar en los milagros de Dios, y eso es el hecho que los milagros apuntan a la
naturaleza de la obra de Dios con la humanidad, especialmente su obra salvadora. Chantry dice: “Las poderosas
manifestaciones de Dios también revelan la naturaleza de su obra salvadora. Desde este punto de vista, los milagros
contienen un mensaje en sí mismo. Con todo, en primera instancia, fueron señales y maravillas para llamar la
atención sobre la predicación de los profetas, sin la cual los eventos maravillosos serían más un enigma que un
medio de instrucción.” [p. 24, 25]
Los milagros de aspecto físico para salvar al pueblo de Dios da una lección espiritual clara que el hombre no puede
salvarse por sí mismo, sino necesita la salvación dada por Dios. Esto se ve aún más clara con el milagro de la
salvación física por mirar a una serpiente de bronce y la realidad espiritual por medio de Cristo. Vea la historia en
Números 21 y la explicación espiritual en Juan 3:14, 15.
III. Comprobar a Jesús como el Mesías
Las profecías del Antiguo Testamento testificaban que la forma de conocer al Mesías sería por medio de muchas
señales. Cuando Juan el bautista envió mensajeros a Jesús para preguntarle si El era el Mesías, Jesús contestó:
“..Id y contad a Juan lo que oís y veis: 5 los CIEGOS RECIBEN LA VISTA y los cojos andan, los leprosos
quedan limpios, los sordos oyen, los muertos son resucitados y a los POBRES SE LES ANUNCIA EL
EVANGELIO.” Mateo 11:4, 5. Vea Isaías 35:5. Y sigue leyendo en Mateo 11:20-24.
Después de alimentar a 5 mil personas, “La gente entonces, al ver la señal que Jesús había hecho, decía:
Verdaderamente este es el Profeta que había de venir al mundo.” Juan 6:14. Esta demostración del poder de Dios a

través de una persona le daba a El Su carácter de profeta y el Ungido de Dios. Ser reconocido como profeta significa
también que tuviera Palabra de Dios y la necesidad de escucharlo. Hablando proféticamente Moisés de Cristo: “Un
profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el SEÑOR tu Dios; a él oiréis.” Deuteronomio
18:15 (vea la comprobación por Pedro en Hechos 3:18-26). Es el deber nuestro de escuchar a este profeta de Dios, y
sabemos que es profeta por las señales.
Nicodemo reconoció muy temprano en el ministerio de Cristo que los milagros comprobaba a Jesús como enviado
de Dios. “Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro, porque nadie puede hacer las señales que tú haces
si Dios no está con él.” Juan 3:2.
Juan, al reflexionar sobre el ministerio de Cristo, comprueba la razón de los milagros hechos por Cristo: “Y
muchas otras señales hizo también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; 31pero
éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su
nombre.” Juan 20:30, 31.
IV. Encargo a los Apóstoles por Jesús
Jesús encargó a sus 12 discípulos (apóstoles) en una oportunidad el poder de hacer milagros y sanidades. Después
también les dio poder a los 70 discípulos a sanar enfermos en una misión especial (Lucas 10:1-12; vea v. 9).
Mateo 10:1-8, “Entonces llamando a sus doce discípulos, Jesús les dio poder sobre los espíritus inmundos para
expulsarlos y para sanar toda enfermedad y toda dolencia. 2Y los nombres de los doce apóstoles son éstos:
primero, Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano; y Jacobo, el hijo de Zebedeo, y Juan su hermano; 3Felipe
y Bartolomé; Tomás y Mateo, el recaudador de impuestos; Jacobo, el hijo de Alfeo, y Tadeo; 4Simón el cananita,
y Judas Iscariote, el que también le entregó. 5A estos doce envió Jesús después de instruirlos, diciendo: No
vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en ninguna ciudad de los samaritanos. 6Sino id más bien a las
ovejas perdidas de la casa de Israel. 7Y cuando vayáis, predicad diciendo: "El reino de los cielos se ha acercado."
8Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, expulsad demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia.”
¿Cuál fue la razón de Cristo en darles el poder de hacer milagros y sanar a la gente? Porque ellos necesitarían ser
reconocidos como enviados de Dios. El pueblo judío no va a aceptar la palabra de una persona que viene diciendo
nuevas cosas sin ver una señal de comprobación. “Porque en verdad los judíos piden señales” 1 Corintios 1:22a.
Luego vemos por medio del libro de Hechos que los apóstoles siguieron con ese poder especial en los primeros años
de la Iglesia y especialmente entre los judíos.
Hechos 5:12-16, “Por mano de los apóstoles se realizaban muchas señales y prodigios entre el pueblo; y estaban
todos unánimes en el pórtico de Salomón. 13Pero ninguno de los demás se atrevía a juntarse con ellos; sin
embargo, el pueblo los tenía en gran estima. 14Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de
mujeres, se añadían constantemente al número de ellos, 15a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y
los tendían en lechos y camillas, para que al pasar Pedro, siquiera su sombra cayera sobre alguno de ellos.
16También la gente de las ciudades en los alrededores de Jerusalén acudía trayendo enfermos y atormentados por
espíritus inmundos, y todos eran sanados.”
Y también está comprobado por el libro de Hebreos.
Hebreos 2:1-4, “Por tanto, debemos prestar mucha mayor atención a lo que hemos oído, no sea que nos
desviemos. 2Porque si la palabra hablada por medio de ángeles resultó ser inmutable, y toda transgresión y
desobediencia recibió una justa retribución, 3¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan
grande? La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que
oyeron, 4testificando Dios juntamente con ellos, tanto por señales como por prodigios, y por diversos milagros y
por dones del Espíritu Santo según su propia voluntad.”
Ahora, Pablo dice en 2 Corintios 12:11, 12, “Me he vuelto insensato; vosotros me obligasteis a ello. Pues yo
debiera haber sido encomiado por vosotros, porque en ningún sentido fui inferior a los más eminentes apóstoles,
aunque nada soy. 12Entre vosotros se operaron las señales de un verdadero apóstol, con toda perseverancia, por
medio de señales, prodigios, y milagros.” Señales de milagros y prodigios eran para comprobar quiénes eran
apóstoles. Pablo utiliza esa verdad para comprobar ser apóstol. Romanos 15:18, 19, “Porque no me atreveré a

hablar de nada sino de lo que Cristo ha hecho por medio de mí para la obediencia de los gentiles, en palabra y en
obra, 19con el poder de señales y prodigios, en el poder del Espíritu de Dios; de manera que desde Jerusalén y por
los alrededores hasta el Ilírico he predicado en toda su plenitud el evangelio de Cristo.”
Así encontramos que los apóstoles tenían el don de hacer señales y prodigios en el pueblo, por esa razón los
milagros, sanidades y prodigios llegaron a ser conocidos como señales de un verdadero apóstol. [Nota: ¿quiénes
tenían el derecho de ser un apóstol? Vea Hechos 1:21.] Eran necesarios para comprobar delante de los judíos
incrédulos la obra y el mensaje de Dios. Debemos siempre recordar que el libro de los Hechos es un libro histórico
que relata la expansión del evangelio. En el comienzo había muchas señales y milagros (así como en el tiempo de
Moisés, Elías y Eliseo), pero a medida que la Iglesia va creciendo y esparciéndose hay menos casos de la
manifestación de estos dones de señal. Incluso podemos decir que después del año 57 DC no se menciona en los
libros bíblicos el uso de estos dones. Es decir, históricamente, la última vez fue cuando Pablo escribió a los
hermanos en Roma (Romanos 15:18, 19).
Nuevamente tomamos en cuenta el propósito y función del libro de Hechos. MacArthur nos aclara diciendo: “Pero
nunca se pretendió que el libro de Hechos fuera una basa primaria de doctrina cristiana. Registra solamente los
primeros días de la era de la iglesia y muestra a la iglesia en transición del antiguo pacto al nuevo. Las sanidades
apostólicas, los milagros, las señales y los prodigios, evidentes en Hechos, no eran comunes, ni siquiera en esos
días. Eran eventos excepcionales, cada uno con un propósito específico, siempre asociados con el ministerio de los
apóstoles, y su frecuencia puede ser vista disminuyendo dramáticamente, del principio de Hechos al fin.” [p. 172].
Nota: Serán notorios nuevamente durante la Gran Tribulación por los dos testigos. Apocalipsis 11:5, 6, “5Y si
alguno quiere hacerles daño, de su boca sale fuego y devora a sus enemigos; así debe morir cualquiera que quisiera
hacerles daño. 6Estos tienen poder para cerrar el cielo a fin de que no llueva durante los días en que ellos profeticen;
y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda suerte de plagas todas las
veces que quieran.”
V. Analizando y Sacando Conclusiones
De la misma manera como el hablar en lenguas era una señal para el pueblo judío y para comprobar el nuevo
mensaje profético, así también los dones de señal. Estos dones eran muy importantes y necesarios en los primeros
años del establecimiento de la Iglesia y de la recepción de la revelación de Dios del Nuevo Testamento, pero, ¿serán
necesarios hoy como señal tomando en cuenta que la Biblia ya está escrita en su totalidad? ¿Para qué los
necesitamos? Tal vez sería bueno de aclarar nuevamente el propósito de este don. El propósito principal y
primordial nunca ha sido el alivio del dolor humano. Cuando Cristo sanaba, obviamente esa persona recibió un
beneficio muy grande, pero el estado de salud no era el por qué Cristo los sanaban, lo hizo para glorificar a Dios y
manifestarse como el Mesías en cumplimiento a las profecías. Cuando los apóstoles hacían milagros, no era para
hacerse importantes, o simplemente buscar el bien de alguien, sino nuevamente comprobar que eran enviados por
Dios para dar Palabra de Dios. Así como dice Chantry: “Primeramente y por sobre todo, tenían el propósito de
llamar la atención hacia la divina autoridad de su enseñanza.” [p. 27] Milagros y profecía van de la mano.
Debemos tomar en cuenta, como dijo MacArthur, el descenso de la manifestación del don de milagros y sanidad a
través del Nuevo Testamento. En el comienzo algunos pocos apóstoles (tal vez sólo Pedro) sanaban. Tenemos el
caso de Ananías quien volvió la vista a Pablo, como delegado especial de Dios, pero después no se menciona a él
para saber si él tuvo o no el don de sanidad. Pablo también sanaba a algunos, pero después aconseja a Timoteo que
use un remedio para su problema estomacal en vez de sanarlo (1 Timoteo 5:23). Pablo mismo no podía aliviarse de
un “aguijón en la carne”. No hay ningún texto para apoyar campañas de sanidad. Santiago dice que debemos llamar
a los ancianos de la iglesia en vez de llamar a una persona con el don de sanidad (Santiago 5:14). También ojo con
engañadores y falsos maestros (2 Tesalonicenses 2:8-12). No todos que hacen milagros son de Dios.
Nosotros no estamos recibiendo nueva revelación por parte de Dios porque tenemos todo lo que necesitamos en la
Biblia. Así no hay necesidad de la manifestación de estos dones de señal los cuales fueron dados para los apóstoles
y profetas del Nuevo Testamento. La Iglesia de Cristo ha sido puesta sobre el fundamento de ellos. Efesios 2:19-
22. Nos dejaron el fundamento doctrinal por medio de las Epístolas.

5. Revelaciones, Profecías, Sueños y Visiones
Introducción
Muchas iglesias creen que Dios todavía está dando nueva revelación a Su pueblo por medio de profecías, palabras de
ciencia y sabiduría, sueños y visones para dar la necesaria instrucción y guía para una vida cristiana exitosa. Muchas
veces estas palabras llegan a tener la misma o mayor importancia que la Biblia. La pregunta para nosotros en este
estudio es: ¿Cómo me habla Dios a mí? ¿Cómo puedo conocer la voluntad de Dios para mi vida? ¿Dios todavía
habla por medio de nuevas revelaciones y profecías, sueños o visiones? ¿Debe haber profetas en la iglesia de hoy
que pueden comunicar nueva revelación de Dios? ¿Cómo puedo conocer la verdad? Todas estas preguntas están
encerradas en la pregunta que hace Chantry como tema de su capítulo 4: “¿Es completa la Escritura?” [Señales de
los Apóstoles, p. 35-49].
John F. MacArthur en su libro, Los Carismáticos, p.81 dice: “Virtualmente toda secta y enseñanza falsa
engendrada empezó sobre la premisa de que su líder o líderes tenían acceso a nueva revelación...Todos han
abandonado el principio de Sola Escriptura y se han lanzado a una búsqueda peligrosa de algo más.” ¿Por qué
clamamos con Martín Lutero, Sola Escriptura? Porque cualquier persona puede desviarse de la verdad si comienza
a utilizar revelaciones, profecías, sueños o visiones para conocer la voluntad de Dios.
Chantry dice: “Históricamente los cristianos han creído que la Biblia es la única norma de fe y práctica. La
oposición a sectas que ejercen milagros y dones de lenguas se ha basado en este alto concepto sobre la Escritura.
Nuestra doctrina de la Escritura nos da confianza en la única autoridad y absoluta suficiencia de la Escritura a través
de la cual el Espíritu Santo guía nuestras mentes a la verdad, conduce nuestra vida en medio de este mundo, y nos
lleva a una satisfactoria comunión del corazón con Dios. Esta convicción implica necesariamente que Dios no está
dando hoy ninguna revelación adicional a través de profetas.” [p. 38, 39].
Queremos ver por qué afirmamos esta declaración.
I. La Naturaleza de la Revelación Divina
Dios usó hombres especiales y con llamamiento divino para comunicar Su voluntad al hombre. A estos hombres
Dios los llamaba “profetas”. Algunos de estos profetas (no todos) llegaron a escribir las Palabras de Dios bajo la
inspiración del Espíritu de Dios, y luego fueron guardadas cuidadosamente por el pueblo de Dios para que tengamos
hoy un conjunto de revelaciones: la Santa Biblia. La más grande revelación de Dios fue por Cristo mismo, aunque
no escribió ni una palabra. Hebreos 1:1, 2, “Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de
muchas maneras a los padres por los profetas, 2en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo...”
Cristo dejó encargado a sus apóstoles por medio de la obra del Espíritu Santo a escribir el Nuevo Testamento. Juan
14:25, 26, “Estas cosas os he dicho estando con vosotros. 26Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre
enviará en mi nombre, El os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que os he dicho.” Esta fue una
promesa hecha específicamente a los apóstoles que habían estado con Cristo y habían escuchado Sus palabras.
Vemos en Hechos 1:21, 22, el requisito para ser nombrado como apóstol de Jesucristo, “Por tanto, es necesario que
de los hombres que nos han acompañado todo el tiempo que el Señor Jesús vivió entre nosotros, 22comenzando
desde el bautismo de Juan, hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba, uno sea constituido testigo con
nosotros de su resurrección.”
2 Pedro 1:19-21, “Y así tenemos la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en prestar atención como a
una lámpara que brilla en el lugar oscuro, hasta que el día despunte y el lucero de la mañana aparezca en vuestros
corazones. 20Pero ante todo sabed esto, que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal,
21pues ninguna profecía fue dada jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el
Espíritu Santo hablaron de parte de Dios.”
Así que, estamos diciendo que un aspecto importante de la revelación divina tiene que ver con la doctrina de la
inspiración. Toda la Biblia es una revelación perfecta de la voluntad divina por ser inspirada por Dios, dándola un
carácter de verdad y autoridad absoluta. Ninguna revelación o profecía que se escucha hoy tiene estas características.

II. El Cierre de la Revelación Divina
El Antiguo Testamento tuvo un proceso largo de escritura y fue reconocido por el pueblo de Israel (el pueblo de
Dios) como Palabra de Dios, Las Escrituras (2 Timoteo 3:16). Cristo mismo lo aceptaba sin prejuicio. El Nuevo
Testamento tiene un trasfondo diferente dentro del pueblo de Dios (la Iglesia), y fue escrito mientras vivía uno de
los apóstoles de Cristo, los que habían estado con El y escuchado Su mensaje. Esto era para garantizar o autenticar
que las palabras proféticas habladas por alguien sean reconocidas como fidedignas. Hay muchos otros escritos que
no fueron incluidos en el canon de las Escrituras por falta de autenticidad (los libros Apócrifos). Así afirmamos que
con la muerte del apóstol Juan (año 95 d.C.) no puede haber más palabras de revelación inspirada. Las supuestas
revelaciones y profecías de hoy no pueden tener el mismo nivel de importancia que la Biblia. El canon de la Biblia
está cerrado. La única revelación inspirada está en la Biblia, en los 66 libros reconocidos. La Biblia es nuestra
única autoridad para doctrina y el vivir diario. Dios nos guía a través del ministerio del Espíritu Santo por medio
de Su Palabra, la Biblia. Ninguna doctrina tiene validez si no tiene apoyo legítimo por la Biblia.
III. La Suficiencia de la Revelación Bíblica (La Razón de la Sola Escriptura)
A. Tenemos Todo lo Necesario para Conocer el Consejo o Propósito de Dios
La Biblia contiene todo lo que nosotros necesitamos conocer acerca del plan y propósito de Dios. Obviamente,
Dios sabe y conoce una infinidad más de los que ha revelado. Pero El reveló lo que necesitábamos.
Deuteronomio 29:29, “Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, mas las cosas reveladas nos
pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, a fin de que guardemos todas las palabras de esta ley.”
Ahora que tenemos toda la Biblia, cuánto más es verdadero este versículo. No necesitamos profecías, sueños o
visiones para conocer el propósito de Dios.
B. Tenemos Todo lo Necesario para Nuestra Fe
Judas 3, “Amados, por el gran empeño que tenía en escribiros acerca de nuestra común salvación, he sentido la
necesidad de escribiros exhortándoos a contender ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue
entregada a los santos.” La Fe, es el conjunto de creencias y doctrinas que los apóstoles fueron dando a la
Iglesia y especialmente lo que fue escrito y leído en las iglesias como Palabra de Dios. No necesitamos
profecías, sueños o visiones para conocer las enseñanzas de Dios. Es nuestra responsabilidad de conocer el
contenido de la Fe y “contender ardientemente” por ella.
Juan dijo que hay muchas más palabras que se podía escribir acerca de la vida y ministerio de Jesucristo, pero
las que tenemos es suficiente para tener fe y la vida eterna. Juan 20:30, 31, “Y muchas otras señales hizo
también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; 31pero éstas se han escrito para
que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su nombre.”
C. Tenemos Todo lo Necesario para la Vida y la Piedad
2 Pedro 1:3-7, “Pues su divino poder nos ha concedido todo cuanto concierne a la vida y a la piedad, mediante
el verdadero conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia...”
2 Timoteo 3:12-17, “12Y en verdad, todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán
perseguidos. 13Pero los hombres malos e impostores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados.
14Tú, sin embargo, persiste en las cosas que has aprendido y de las cuales te convenciste, sabiendo de quiénes
las has aprendido; 15y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden dar la
sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en Cristo Jesús. 16Toda Escritura es inspirada por Dios y útil
para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, 17a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, equipado para toda buena obra.”
No necesitamos profecías, sueños o visiones para conocer la voluntad de Dios para nuestra vida.
IV. Reflexiones Sobre los Casos Bíblicos
Reconocemos que había revelaciones, profecías, sueños y visiones en la Biblia (más en el Antiguo Testamento que
en el Nuevo) porque la Biblia no había sido escrita en su totalidad durante la historia de la Biblia. Sin embargo, a
medida que avance la historia de la Iglesia relatada en el libro de Hechos, los casos de profecías y visiones son muy
pocos. Y nunca era costumbre de tener cultos de profecía para dar y recibir profecías personales. Fuera de unos
pocos casos especiales ni se habla de profetizar (en el sentido que se emplea la palabra hoy). Tenemos el caso de

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