《經濟學人》The Economist
死亡權：為何安樂死應合法化？
1978年，西班牙通姦除罪化；2003年，美國同性性行為全面除罪化。西方對「性」的觀念愈來愈開放，然而至今，大多西方政府仍不給人「求死的權利」。《經濟學人》認為這是錯的。
無可辯駁的是，安樂死在各國民意支持度居高不下。除了俄國與波蘭整體反對安樂死，民調機構「易普索莫里」在調查的15國當中發現，11個國家的主流民意都希望擴大或開放安樂死的適用範圍。
隨著同性婚在美國最高法院通關，目前有關「安樂死」的投票與辯論，在歐美的台面上下也都如火如荼地進展。例如加拿大最高法院已經移除了醫院安樂死的禁令，明年將開始適用新規；在德國與英國，相關法令也在未來幾個月就會進入議會辯論及表決。
反對安樂死的人士認為，生命本身的存在就帶著尊嚴，「承受痛苦」的經歷則昇華了它的意義；他們擔心安樂死妥協了這兩點，使弱勢、欠缺醫療資源者被迫求死，或是讓安樂死取代了以舒緩疼痛為主的安寧治療。
然而在訪查美國奧瑞岡州（州法規定，壽命預計剩下不到半年的成年病人向醫生可向醫生表達死意，只要經過第二個主治醫生認可、且病人15天之內不反悔，醫生便可以開立致命的藥劑，讓病人自主服下）的案例之後，反對者所擔心的那種「滑坡」效應並沒有展現。大多選擇安樂死的，都是教育程度佳、有保險，也接受了安寧治療的人士。但因為痛苦的緣故，他們希望接受安樂死，保有自己的尊嚴、自主性，以及在世歡愉的人生印象。
在推動安樂死時，真正在道德上更複雜的，是「精神狀態」不正常，以及孩童求死的意願是否該做數？有時候，比肉體更折磨人的是「精神折磨」。像是奧瑞岡州以病症是否到達「末期」作為安樂死的憑據，其實還不若病人的「主觀痛苦感受」來得合乎倫理。惟因實踐上評估「主觀意識」有多痛苦會有許多困難；我們無從得知「死」如合成為病患最終極的自主意志。
在自由人權至上的今日，《經濟學人》認為我們必須給予正常成人「犯傻」的機會：變性、墮胎、求死未必是智慧的抉擇，但政府應當「還權於民」。與其在陌生人環伺的加護病房強光下掙扎死亡，人們為何不能選擇在心理準備好時，在所愛的人中間安詳沉眠呢？